Um dos elementos mais conhecidos do budismo tibetano são as bandeiras de oração. Possivelmente você já deve tê-las visto! Quanto à sua história, é dito que durante uma batalha entre dois povos, Buda recitou uma prece que foi impressa nas bandeiras de batalha. Logo em seguida, a paz entre os povos voltou a reinar.

O costume das bandeiras de oração é originário do Tibete e remonta o século XI. Foi um grande mestre indiano, Atisha (982-1054) que ensinou aos seus discípulos como imprimir orações e mantras em pedaços de tecido a partir de blocos de madeira gravados. Tradicionalmente, elas são erguidas ao ar livre para que as preces sejam levadas, “recitadas” pelo vento, espalhando benefícios para toda a humanidade.

É importante esclarecer que as bandeiras não são talismãs, nem uma superstição! Conforme dito por sua santidade Dalai Lama, o budismo há muito tempo empenha-se em compreender a natureza e funcionamento dos fenômenos. Considerando a lei do karma, todos os fenômenos são interdependentes, logo, imprimir textos sagrados com intenção pura é uma fonte de energia positiva e, consequentemente, traz diversos benefícios! Todas as nossas ações, sejam ela de corpo (forma), fala (palavra) ou mente (pensamento) são como o vento batendo nas bandeiras de oração, elas repercutem! Por isso, se nossas ações forem positivas, melhor para nós e todos os outros seres.

Vocês já devem ter notado que elas possuem cinco cores: azul, branco, vermelho, verde e amarelo. Estas cores não são aleatórias! Elas são cheias de significados e importância! Estão diretamente relacionadas às cinco sabedorias do Budismo. Antes de explicar diretamente as cores das bandeiras, é importante uma breve explicação sobre estas cinco sabedorias.

Todos nós possuímos emoções negativas ou, como chamamos no budismo, venenos mentais. Muitas vezes não os reconhecemos por estarmos muito acostumados à sua aparência de emoção. A verdadeira natureza dos cinco venenos – ignorância, apego, aversão, inveja e orgulho – são as cinco sabedorias.

Podemos utilizar diferentes métodos para trabalharmos com esses venenos, sendo que muitos deles quando trabalhados adequadamente, podem ser o remédio para cura.

Nossa mente comumente é mergulhada na dualidade, na percepção sujeito-objeto.  Portanto, nesse caso, podemos utilizar o antídoto diretamente ao veneno: um pensamento positivo quando temos um negativo, apegar-se à felicidade alheia no lugar da nossa, por exemplo.  Quando conseguimos relaxar dessa dualidade, conseguimos experimentar a verdadeira essência de uma emoção e, portanto, libertá-la.  Ou seja, seu princípio de sabedoria é revelado: o orgulho como a sabedoria da equanimidade; a inveja como a sabedoria que tudo realiza; o apego e o desejo como a sabedoria discriminativa; a raiva e aversão como a sabedoria semelhante ao espelho; e a ignorância como a sabedoria da verdadeira natureza da realidade.

Agora, vamos às bandeiras!

O Supremo Curador Vairochana – Branca

vairochana

A cor branca no Tantra simboliza o absoluto e a centralidade. Seu nome significa “Aquele que ilumina”, o que espalha luz e radiância. Nos tempos dos Vedas, Vairochana era o nome dado ao sol. Deste modo, ele é o sol espiritual do universo. A Roda do Dharma com oito raios é seu símbolo especial e é representado no mudra do girar a Roda do Dharma ou conhecido também como mudra do OK.  Vairochana está conectado ao Leão. Assim como este animal, cujo rugido proclama-o o rei da selva e que não possui medo de nenhum outro animal, a proclamação destemida que Buda faz da Verdade, torna-o governante do universo espiritual. Sua sabedoria, a do darmadatu (ou darmata), que significa a sabedoria da verdadeira natureza da realidade, purifica a ignorância, base de todo engano, emoções perturbadoras e sofrimentos. É o Buda principal, pois corporifica a paz interior e a paz no mundo. Os outros Budas são aspectos deste estado. É chefe da Família do Buddha da Roda e um dos membros mais importantes dessa família é o Bodhisattva da sabedoria transcendental, o Manjushri.

 

O Supremo curador Akshobya – Azul

akshobya

Seu nome significa “O inabalável”, qualidade representada em seu símbolo, o vajra ou raio. Ele é representado no mudra do tocar a terra, já que esse elemento é visto como o mais grosseiro e estável. Ele está conectado ao elefante, que além de ser o maior e mais forte animal, é também considerado o mais sábio. Sua sabedoria, chamada também de sabedoria do espelho, está relacionada em compreender os outros no mundo deles e não segundo o nosso. Temos que ter em mente que as pessoas estão certas dentro de seu mundo.  Quando temos a capacidade de falar dentro do mundo das pessoas, conseguimos ajudá-las em sua caminhada. Porém, quando a nossa linguagem não alcança esse objetivo, é porque nós não conseguimos falar dentro do mundo dos outros. Se pudéssemos escolher uma palavra que o represente, a mais adequada seria acolhimento. Akshobya purifica a raiva e a aversão. É o chefe da Família Vajra, que inclui outras divindades como Vajrasattva, Heruka, Hevajra, Yamantaka, Vajrapani e Guyasamadja.

 

O Supremo Curador Ratnasambhava – Amarela

ratnasambhava

“O Nascido da Joia” ou “O criador de Joias” é o significado do seu nome e sua qualidade está refletida em seu símbolo, a joia. Ele é representado com o mudra da generosidade ou da doação e está conectado ao cavalo, que de acordo com o budismo, é a corporificação da velocidade e energia, especialmente na forma prana ou respiração vital. Na arte tibetana, o cavalo normalmente é representado galopando no ar com as três joias em seu dorso. Essa representação significa que só podemos chegar à iluminação por meio da concentração e direcionamento adequado de todas nossas energias. Sua sabedoria, a da igualdade, purifica o orgulho e nos faz compreender que o que eu faço ao outro é igual para mim, é inseparável. Portanto, se o outro está feliz, eu também estarei. Ratnasambhava  representa a generosidade e é o chefe da Família da Joia que inclui Dzambala, a divindade da riqueza e a Deusa da Terra, que fornece todos os recursos da Mãe Terra.

 

O Supremo Curador Amitabha – Vermelho

amitabha

O nome Amitabha significa “Luz Infinita”. Seu símbolo é a flor de Lótus que representa o renascimento e crescimento espiritual e seu mudra é o da meditação (uma mão sobre a outra com as palmas voltadas para cima). O pavão é o animal ao qual está conectado. De acordo com algumas lendas, esse pássaro, o mais esplêndido de todos, se alimenta de plantas venenosas e as transforma. Portanto, representa a imunidade em relação aos venenos dos sentidos, das emoções e pensamentos negativos. Associado ao pôr do sol, momento do desaparecimento da luz, Amitabha não se refere à experiência de um estado de escuridão interior e sim, ao contrário: nossa luz interior aumenta à medida que temos a experiência da natureza de nossa própria consciência. Sua sabedoria discriminativa nos auxilia na compreensão da impermanência: tudo tem um ciclo de início e fim, tudo é mutável e nada permanece como está. Amitabha purifica o desejo e o apego. É o chefe da Família do Lótus que inclui Avalokitesvara, o Bodhisattva da compaixão, Kurukule, Amitayus e Padmanarteshvara.

 

O Supremo Curador Amoghasiddhi – Verde

amoghasiddhi

Seu nome significa “Sucesso Infalível” ou “Realização sem obstáculos” e possui como símbolo o vajra duplo (dois vajras cruzados). Esse símbolo é muito poderoso e representa a união dos opostos e a utilização simultânea de todas as energias do mandala dos cinco Curadores. Seu mudra aparece com muita frequência em todas as formas do budismo, especialmente nos tantras: o do destemor. Está conectado ao pássaro garuda ou “pássaro-homem”, uma criatura lendária que possui a parte superior na forma humana e os pés e asas de um pássaro. Sua sabedoria, a da causalidade, nos faz lembrar que a cada ação, existe uma reação, uma causa gerará um efeito. Esta sabedoria também pode ser considerada a da transmutação, uma vez que podemos transformar e devolver de forma positiva algo negativo que venha até nós. Para isso, podemos usar as quatro formas de ação: ação de poder – não se abalar, não se perturbar, energia constante; ação pacificadora – entender a bolha de realidade do outro, apoiar, pacificar a si mesmo entendendo melhor o outro; ação incrementadora – mostrar as qualidades do outro e sempre há e a ação irada – a partir da confiança gerada, cortar as negatividades do outro, ser enérgico, mas sem raiva ou algo contra o outro. A motivação deve ser sempre compassiva, de ajudar, de “tirar o espinho do outro”. Amoghasiddhi purifica a inveja e é o chefe da Família do Karma ou da ação, cuja divindade mais conhecida é a Tara Verde.

 

Quanto ao uso das bandeiras, é importante dizer que as bandeiras não devem ser removidas até serem trocadas por novas e, quando removidas por estarem gastas ou velhas, jamais as jogue no lixo comum: você deve queimá-las. Muitos sugerem que a cada novo ano, novas bandeiras sejam erguidas para que se crie uma interdependência com o ano que se inicia. Espero que tenham gostado do texto e que ele tenha sido útil para esclarecer alguma(s) dúvida(s).

 

Tashi Delek!

 

Artigo por Ana Caroline Nonato. 

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